太上老君清靜經

太上老君清靜經

老君曰:大道無形,生育天地,
大道無情,運行日月,大道無名,長養萬物,吾不知其名,強名曰道,
夫道者,有清有濁,有動有靜,天清地濁,天動地靜,
男清女濁,男動女靜,降本流末,而生萬物,
清者濁之源,動者靜之基,人能常清靜,天地悉皆歸,夫:人神好清,而心擾之,人心好靜,而慾牽之,
常能遣其慾,而心自靜,澄其心,而神自清,自然六慾不生,三毒消滅,所以不能者,為心未澄,慾未遣也,能遣之者,內觀其心,心無其心,
外觀其形,形無其形,遠觀其物,物無其物,三者既悟、唯見於空,
觀空亦空,空無所空,所空既無,無無亦無,無無既無,湛然常寂,寂無所寂,慾豈能生,
慾既不生,即是真靜,真常應物,真常得性,常應常靜,常清靜矣,
如此清靜,漸入真道,既入真道,名為得道,雖名得道,實無所得,為化眾生,名為得道,能悟之者,可傳聖道。
老君曰:上士無爭,下士好爭,上德不德,下德執德,執著之者,不明道德,
眾生所以不得真道者,為有妄心,既有妄心,即驚其神,即著萬物,既著萬物,即生貪求,既生貪求,即是煩惱,
煩惱妄想,憂苦身心,便遭濁辱,流浪生死,常沉苦海,永失真道,
真常之道,悟者自得,得悟道者,常清靜矣。

註解 :

老君曰:大道無形,生育天地,
(天與地之間,看起來好像就是空的,本來就沒有什麼形體可言。可是天地之間,雖沒有形體,卻能生育天地之間的一切有生命之動植物,與無生命的沙土、石頭及許多多的物體。)
大道無情,運行日月,大道無名,長養萬物,吾不知其名,強名曰道,
(天與地的運轉,本來就沒有什麼感情存在可言,但是天與地之間卻又好像是有感情的存在,才使他們不斷運轉。天與地之空間,卻又好像是有感情的存在,才使他們不斷運轉。天與地之空間,它卻能養育萬物、滋潤萬物,使他們的生命能夠繼續成長。這的確是一個很奇妙的問題,連我也不知道怎樣去稱呼它!那麼乾脆勉強給它取一個名字 - 【道】)
夫道者,有清有濁,有動有靜,天清地濁,天動地靜,
(這個【道】的確太玄妙了,包涵也太廣闊了,為什麼呢?因為這個道 - 有時候是清清淨淨的,有時候有些地方就顯得非常混濁。有時候,有些地方就活動著。有時候,有些地方就靜悄悄的。像天空是一片清靜的,大地就顯得一片混濁。像天體的運轉是屬於流動之形,大地的本體是屬於靜止之物。)
男清女濁,男動女靜,降本流末,而生萬物,
(男人是屬於清陽之體,女人是屬於濁陰之身,男人是表現外在的活動的,女人就表現內在的靜止的。因此清陽之氣是上昇的,濁陰之氣是下降的;如果萬物清陽之氣不能保守,那麼萬物的本來靈性便容易下降。萬物本來的靈性如果下降,便失去了本性的主宰,而容易起了情慾之念,思想與行為便流於下體的末端...如果萬物之思想與行為流於下體末端,便有了陰陽交合。有了陰陽交合,便自然生長出種種輪迴的萬物。)
清者濁之源,動者靜之基,人能常清靜,天地悉皆歸,夫:人神好清,而心擾之,人心好靜,而慾牽之,
(清淨是污濁的源頭,如果水源在上游是清淨的,在下游就顯得污濁。活動的事物只是清靜的基礎,如一切的建築物都是由活動而來的,這就表示出 - 活動的力量只是靜止的基礎。只有清淨才是萬物的根本之道。所以,人如果能常保清清靜靜 - 一切天地萬物就全部歸納在人的本性之中了。這就是學道的根本,可是每個人都忽視了。比如說人的元神,本來是喜好清靜的;可是都被後天的識神給擾亂了。人的心性也是一樣:本來也是喜歡清的,但是卻被貪念的慾望牽引去了。)
常能遣其慾,而心自靜,澄其心,而神自清,自然六慾不生,三毒消滅,所以不能者,為心未澄,慾未遣也,能遣之者,內觀其心,心無其心,
(因此:一個人如果能夠遣除這些貪念的慾望,人的心性自然就能夠清淨。澄濾這個心性之後,我們的元神自然能夠清醒;這樣的話六種慾望自然不會帶來干擾。而三心毒素也自然而然的消滅,但是有些人就是做不到,這就是這個人的心性還沒有澄清,尚有一些慾望未除。如果能夠遣除這些慾望達到清靜的話,你去觀察你自己的心,連你自己的心也會感覺沒有了。)
外觀其形,形無其形,遠觀其物,物無其物,三者既悟、唯見於空,
(你再往外看一切形體,這些形體,也不是形體了。就算是瞭望遠處的物體,遠處的物體也不是什麼物體了。這三種「心、形、物」都能了悟,一切都是虛幻的話。心地就唯有一片空曠亳無一物了。)
觀空亦空,空無所空,所空既無,無無亦無,無無既無,湛然常寂,寂無所寂,慾豈能生,
(能夠這樣的話,看到虛無的天空也是虛幻的;連這個虛幻都能看破以及看空的話,就是一切都沒有了。既然知道一切都沒有了,心性之中還有什麼可以存在呢?本來一切都是假像。我們就連這些假像都不要執著,就是一片靜止的狀態了。心性的靜止達到,連想要靜止的心都沒有的時候,慾望怎麼能夠生出來呢?)
慾既不生,即是真靜,真常應物,真常得性,常應常靜,常清靜矣,
(能夠達到貪念的慾望,完全不生出來的時候,就是達到真靜的工夫了。心性達到真靜的狀態,然後去應用實行一切事物。自然就是自在自如。能夠自在自如的人,就是能夠守住真正。能夠守住真正常清常靜的人,他就是已經明白本心,識自本性的人。能夠達到明白本心,識自本性的人,無論在紛亂的場所,或在清靜的的場所,他都能夠時時保持清靜的心;能夠經常保持清靜心的人的場所,他都能夠時時保持清靜的心;能夠經常保持清靜心的人)
如此清靜,漸入真道,既入真道,名為得道,雖名得道,實無所得,為化眾生,名為得道,能悟之者,可傳聖道。
(達到真正清靜之人就是已經漸漸邁入真正的大道了;既然邁入真正的大道,就是修道人所稱的「得道」這名詞。可是雖稱為「得道」實在是沒有得到什麼,但是為了度化天下迷昧的蒼生,所以才舉個「得道」的名稱,作為他人修道已成的名詞。現在我講到這裡:如果你能夠領悟的人就可以普傳這至真至貴的聖賢大道了。)
老君曰:上士無爭,下士好爭,上德不德,下德執德,執著之者,不明道德,
(另外...有上等智慧的人是沒有爭奪之心的,只有最下等沒有智慧的人才一天到晚產生貪妄的爭奪心。最上等有道德的人是不會說自己有德行的,只有最下等有道德的人才說自己有德行,因為他是一位頑固執迷的人。所以一個頑固執迷的人,會常常說自己有德行,但是依我看來,反而是一位不知道什麼叫做道德的人。)
眾生所以不得真道者,為有妄心,既有妄心,即驚其神,即著萬物,既著萬物,即生貪求,既生貪求,即是煩惱,
(為什麼眾生不能邁入真正的大道呢?就是因為他常常有一顆虛幻的妄想心;既然有一顆虛幻妄想心就已經驚擾了他本身的元神了。既然已經驚擾到他本身的元神,他的元神就貪著一切有形的萬物了。既然貪著一切有形的萬物就會產生一些不必要的貪求-既然心性中產生不必要的貪求心靈中就有了邪思妄想的煩惱。)
煩惱妄想,憂苦身心,便遭濁辱,流浪生死,常沉苦海,永失真道,
(既然心靈中有了邪思妄想的煩惱,就會帶來憂愁的痛苦擾亂到自己的身心。擾亂自己的身心自然就犯下錯誤的行為,犯下錯誤的行為就會污辱自己的靈性,從此流浪在生死輪迴中;而且便要沉淪於茫茫苦海中,既然沉淪於茫茫苦海 – 那就會永遠失去真正的大道了。)
真常之道,悟者自得,得悟道者,常清靜矣。
(而真正長久的大道是領悟的人才能得到的呀!所以能夠真正領悟大道的人簡單一句話來說:就是那些經常身心保持清靜的人呀!)

 

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